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        盤古

        說到盤古其實大家也都知道,在上古神話中,正是有了他才有了今天的我們,所以這個盤古是真正的很重要的人,今天我們就以盤古為專題,給大家帶來一系列的盤古相關的問題,看看盤古到底是一位什么樣的人,感興趣的本專題一定別錯過了呀!

        基本資料參與事件人物關系相關文章

        中文名 盤古 主要成就 開天辟地
        外文名 Pan Gu 出處 《三五歷紀》
        出生日期 混沌未開 武器 盤古斧
        逝世日期 天地初開    

        盤古簡介

        中國神話傳說中的人物

        盤古是中國民間神話傳說人物,在昆侖山開天辟地,盤古神話敘事見于《三五歷紀》、《五運歷年記》、《述異記》等。盤古的開天辟地一說最早出在三國吳人徐整的《三五歷記》,最早形象見于《廣博物志》和《乩仙天地判說》為龍首蛇身或人面蛇身。

        一部分學者也認為盤古也姓方氏,因后來人們以天圓地方為大,盤古是中國神話體系中最古老的神,他的產生很古老,長期流傳在人們口頭,直到三國時才由吳國文人徐整記錄下來。但1986年饒宗頤先生發表的《盤古圖考》,指出漢末興平元年,即公元194年;饒先生的這一成果,不僅將盤古出現的時間上推到公元二世紀末,而且在研究方法上,也提供了啟迪:神話與宗教是一個事物的兩面體,語言與神像聯系在一起,兩方面的研究可以互證。廣東花都是古時“南海盤古國”的所在地。

        人物淵源

        盤古傳說最早出現于三國文人徐整的《三五歷記》。又有《五運歷年記》記載其化生萬物。《中國哲學史》教材引用了這兩段史料。對于盤古傳說反映了中國遠古傳說的真實情況,教材論證說:“盤古創世的神話傳說雖不見于先秦文獻,但正如呂思勉所說:‘今世俗無不知有盤古氏’,‘蓋其說甚舊,故傳之甚廣’。由此推斷,由于遠古時期沒有文字,加之我們的祖先又有述而不作的傳統,因此,這一神話傳說,形諸文字雖晚,但其內容的發生應在很早的遠古時期,是千百年來中華先民口耳相傳的結果。”《鑒略》:“粵有盤古,生于太荒,首出御世,肇開混茫。”盤古神話流傳時間下限至東漢時代,敘事見于《三五歷紀》、《五運歷年記》、《述異記》等。公元506年南朝梁人任昉在《述異記》中記載的“南海中盤古國”,其遺跡就在今廣東省花都區境內獅嶺爐山,也是古代瑤族的居住地。從《述異記》“今南海有盤古氏墓…桂林有盤古氏廟”等可知歷史上盤古神話當在古代百越族系中有流傳,盤古是古越族人自天地初開形成神話,是混沌大氣旋轉成蛋形生出創世始祖。

        在中國版圖上,盤古的分布很廣,從南到北,從東到西,幾乎都有盤古的痕跡。全國專家花都繪制“盤古地圖”,盤古遺跡遍布全國但廣東最多。南方百越族聚居地主要為兩廣地區,該地為今瑤、漢、苗、壯、黎等族的聚居地,湖南省文聯研究員、神話學者龍海清認為:“大量的田野調查發現,凡是有盤古文化遺存的地方,都與苗瑤古代先民曾經活動過或遷徙經過的地方有所關聯。”在專家們看來,被視為中華民族創世神話的盤古開天辟地的傳說,應當起源于古代“百越”之地;而嶺南,甚或說廣東先民,有可能就是這個人類文明史上最偉大神話之一的創造者。

        中華民族天地形成神話,著名的當數盤古神話。它除了漢文古籍有書面記載之外,南方不少民族有活形態流傳。盤古神話產生流傳時間的下限,以往人們根據目前所知最早記錄者為三國時吳人徐整而定在三國時代;1989年,香港學者饒宗頤在《中央民族學院學報》當年第二期發表《盤古圖考》(1)一文確認,東漢獻帝興平元年(194)益州學堂周公禮殿壁畫中就已經出現盤古神像,從而又把下限提前至東漢時代。但是關于盤古神話的敘事,最早還是見于三國時吳國人徐整所撰的《三五歷紀》。

        歷來關于盤古來源的討論可大體歸結為 “本土說” 與 “外來說” 兩種主要觀點② 。持 “本土說” 的學者主要從兩方面立論。其一沒,多將 “盤古” 與“ 瓠” 相聯系,然 瓠本是神犬,而盤古是巨人;且瓠最初并無開辟天地、 創生萬物的神跡或如聞一多、常任俠等先生認為盤古即是伏羲的音轉。李福清已辨其非,這些都是基于所謂音轉的證據.而事跡卻往往不相符合,故結論很可懷疑。其二,多有用近世乃至現當代搜集的民族學二民俗學材料來論古代盤古來源者,這種方法面臨的挑戰更多。而持“外來說’的學者則大都沒有正面回答:如果三國以前沒有盤古神話,中國本土文化傳統中又是如何解釋天地生成的?誰又是開辟和創世的大神?此外。雙方學者在使用基本史料時,對史料來源追查不深,使原本有限的史料,定年不清,意涵發掘不夠,直接影響了對盤古神話傳衍歷程的正確理解。

        “本土說” 除了王暉的新論,多有主張盤古是 “ 盤瓠” 的音轉,盤古傳說出自苗民盤瓠神話者, 如清人蘇時學 《爻山筆話》 、 李慈銘 《越縵堂日記》 乙集、 民國夏曾佑 《中國古代史》 、 聞一多 《 伏羲考》 等。 茅盾認定盤古神話本發生于南方, 見 《中國神話研究ABC》,1928 年初版, 此據其 《神話研究》 , 百花文藝出版社 1981年版, 第 163—165 頁。楊寬認同盤古與盤瓠的音轉關系,卻否認其出自苗民神話,認為出自北方或西北,見其 《中國上古史導論》 , 1938年初刊,此據 《古史辨》 7 冊上編,上海古籍出版社 1982年影印本,第 156—175頁。主張盤古來自 《山海經》 中燭陰 ( 燭龍)神話者, 有顧頡剛、楊向奎 《三皇考》,《古史辨》 7 冊中編,第151—155 頁。劉起 《開天辟地的神話與盤古》 , 1988 年初刊,此據 《古史續辨》,中國社會科學出版社1991 年版, 第74—91 頁等。“外來說” 除極少數主張來自巴比倫文化外,更多主張盤古傳說來上古神話,然也各有不同。有主張盤古原型乃 tman 者,如明人馬歡 《瀛涯勝覽》 ;有主張盤古為 Brahmā 的音譯,如何新 《諸神的起源— — —中國遠古太陽神崇拜》,光明日報出版社 1996 年版, 第240—249 頁。高木敏雄氏于1904 年出版 《比較神話學》,提出盤古為吠陀神話中原始巨人布路沙之說。 此說最足重視,惜只見葉舒憲《中國神話哲學》 , 中國社會科學出版社 1992 年版,第 323—329頁對其說有引證。此外,認為盤古神話乃通過漢末魏晉間佛經漢譯而得傳布者, 見呂思勉 《盤古考》,《古史辨》 7 冊中編,第 14—15 頁。饒宗頤 《安荼論與晉吳間之宇宙觀》 , 1965 年初刊, 此據 《饒宗頤史學論著選》,上海古籍出版社 1993 年版,第 347—366 頁;《圍陀與敦煌壁畫》 , 《敦煌吐魯番學研究論文集》,漢語大詞典出版社 1990 年版, 第 16—26 頁等。

        據《淮南子》等古書記載具有創世神格的是昊天上帝、伏羲等。在東漢中后期,因為原來掌管天地開辟的本土最高神太一地位逐漸下降,從而為一個新的開辟大神出現提供了空間。但中國古人在接受外來觀念時,向來都是進行有選擇的汲納。漢末唐宋間的中國古人接受吠陀經典中巨人尸體化生的神話后,并沒有放棄本土原有的氣化宇宙論。盤古神話雖出,盤古雖然逐漸擠掉太一成為開辟之神,但來自印度的宇宙論觀念卻始終不能夠取代中國固有的宇宙生成論。自三國至唐宋, 盤古神話的文獻記載之所以如此少見,且多見于“述異” 之記、 道典秘笈,或是文人戲謔之作,也應是其實際影響有限的一種反映 。20世紀初被古史辨派戳穿的 “自從盤古開天地,三皇五帝到如今” 的神話,也許本就不曾是宋明以前人們的普遍觀念。

        淵源探究

        漢代說

        從中國上古以及先秦時期留下的史料看,在老子哲學之前,“天”或“帝”是最高信仰之神,無論在甲骨金文還是在傳世文獻中都是如此。孔子述而不作,好古敏求,他說“唯天為大,唯堯則之”(《論語·泰伯》),此即以“天”為最高的范疇,它是堯、舜等古帝王效法的楷模。老子原創性地提出“有物混成,先天地生”(《老子》二十五章),由此,“天地”才不再是自古固有的。于是在以后的中國哲學中,才有了《易傳·系辭上》所謂“易有太極,是生兩儀”(按“兩儀”即天地,《系辭上》在“易有太極,是生兩儀”句后有云“是故法象莫大乎天地”),《莊子·大宗師》所謂“夫道有情有信……自古以固存,神鬼神帝,生天生地”,以及《淮南子·天文訓》所謂“道始于虛霩,虛霩生宇宙,宇宙生氣……清陽者薄靡而為天,重濁者凝滯而為地”。從這一思想的發展脈絡看,沒有任何根據說盤古開天地的創世神話在老子哲學之前就有了,而只能說其產生于漢代哲學之后。

        如許多研究盤古傳說的論著所引,先秦時期追問天地的起源,較為典型的史料是屈原《天問》所謂。史料的背景應是老子提出了“有物混成,先天地生”,又云:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”(《老子》四十二章)屈原是就此而追問天地萬物如何產生的究竟,其中還提到了“女歧無合,夫焉取九子”、“女媧有體,孰制匠之”等神話,這些神話都是講天地開辟以后的事,人們從中看不出有盤古開天地的線索。

        呂思勉在《盤古考》中把《述異記》中的“先儒說”、“古說”和“吳楚間說”區別于《三五歷記》之說和《述異記》的首兩說,這對于人們分析中國古代神話與“盤古開天地”神話的不同仍是有意義的。呂思勉認為,《述異記》中的后三說與《山海經》中的“鐘山之神,名曰燭陰,視為晝,瞑為夜,吹為冬,呼為夏”云云有相似之處。人們可以看出,中國古代關于伏羲、女媧以及神農、黃帝等等的神話傳說,也與《山海經》中的神話傳說大致屬于一類,即它們都是講“天地開辟”以后的事,而不是講類似于“盤古開天地”的創世神話。因此,即便是“盤古”與“伏羲”音近相通,“盤古”是從“伏羲”演變而來的話,那么,此“盤古”的前身也并非后來那位“開天辟地”的盤古。

        學界又有“盤古”與“槃瓠”音近相通的觀點,而關于槃瓠的傳說始自《后漢書·南蠻傳》。按“高辛氏”即傳為“五帝”之一的帝嚳,是黃帝的曾孫,在少昊、顓頊之后,堯、舜之前。“犬戎之寇”發生在西周時期,故而關于“槃瓠”的傳說當是西周以后所編造。夏曾佑在《中國歷史教科書》中說:“今按盤古之名,古籍不見,疑非漢族舊有之說,或盤古、槃瓠音近,槃瓠為南蠻之祖……故南海獨有盤古墓,桂林又有盤古祠。不然,吾族古皇并在北方,何盤古獨居南荒哉?”童書業認為,夏氏的這個說法是對的,但也有疑問:“為什么南蠻民族的祖先會得變為開天辟地的人物?”呂思勉在《盤古考》中說,對夏氏的說法“予昔亦信之,今乃知其非也”,“凡神話傳說,雖今古不同,必有沿襲轉移之跡,未有若盤古、槃瓠之說,絕不蒙者”。確實,“盤古”與“槃瓠”雖然音近相通,但是前者為“開天辟地”的創世之神,后者只是“高辛氏”之帝犬或南蠻之始祖,二者相差懸殊,絕不相蒙。

        依呂思勉、饒宗頤等學者之說,《三五歷記》和《述異記》中的“盤古開天地”創世神話本源于印度,是在佛教東傳之后“雜彼外道之說而成”。既然是“雜彼外道”,那么其中就也含有中國本土的成分。如佛典《摩登伽經》述及外道之圍陀多變。而在《三五歷記》的盤古傳說中則是:“盤古在其中,一日九變,神于天,圣于地……數起于一,立于三,成于五,盛于七,處于九,故天去地九萬里。”按《三五歷記》的“九變”之說是取于《周易》的“天陽”之數,與漢代的易學有密切的關系。如《京房易傳》卷下云:“一、三、五、七、九,陽之數。”《易緯·乾鑿度》云:“易變而為一,一變而為七,七變而為九,九者氣變之究也……一者形變之始,清輕上為天,濁重下為地。”漢代的易學本于先秦的《老子》和《易傳》,由一氣而分化出天地,即《淮南子·天文訓》所謂“清陽者薄靡而為天,重濁者凝滯而為地”,這在秦漢以后成為儒、道兩家普遍認可的常識。《三五歷記》的盤古神話也講“陽輕為天,陰濁為地”,這在兩漢儒、道學說的背景下毫不足奇,然而它一定是講在老子哲學之后,而不可能發生在老子之前的中國遠古。“陽輕為天,陰濁為地”本是講由一氣分化出天地的自然演化,所謂“陽輕”“陰濁”就是講天地之所以分化的原因,而《三五歷記》又把盤古說成是開天辟地的創世之神,這就是“雜彼外道之說而成”了。

        《五運歷年記》所謂“元氣蒙鴻,萌芽茲始,遂分天地,肇立乾坤,啟陰感陽,分布元氣,乃孕中和,是為人也”,這也是中國本土之說,惟后面的“首生盤古,垂死化身”云云乃是“雜彼外道之說”。中國古代的氣論思想在先秦時期已有較高程度的發展,而“元氣”概念始見于戰國末期的《鹖冠子》,至漢代乃大為流行。《五運歷年記》講“元氣蒙鴻”,這也只能是發生在漢代以后,而不可能為先秦或中國遠古之說。

        依呂思勉、饒宗頤等學者的考述,盤古開天地的創世神話產生于佛教東傳之后,不應早于東漢末年。在此之前,盤古之神不見于中國的古籍和古畫。然而在此之后,卻“傳之甚廣”,不僅見于《藝文類聚》、《太平御覽》、《繹史》、《通鑒續編》、《唐開元占經》、《古今律歷考》等類書、史書和天文學著作,而且也被漢魏以后的神仙道教所吸收。如傳為葛洪所作的《枕中書》。

        “盤古”成為道教的“元始天王”,這當然也是“雜彼外道之說而成”了。見《云笈七簽》卷三《天尊老君名號歷劫經略》。 在這里,“盤古”已由創世之神降格為“天尊老君”的下屬。又《云笈七簽》卷五十六《諸家氣法》。 顯然,這是在《易緯·乾鑿度》的“五太”(即太易、太初、太始、太素、太極)之說的后面再加上《五運歷年記》的盤古神話。又明代邢云路《古經律歷考》卷二十八在“道藏”條下有云:

        道言太上靈寶,先天地而生,然后有天地。數起于一,立于三,成于五,盛于七,極于九,故天去地九萬里。雖然這里講的是道教的“太上靈寶”,而沒有講“盤古”,但“數起于一……極于九,故天去地九萬里”則分明是取自《三五歷記》的盤古神話。

        不僅道教吸收了盤古神話,而且在儒、釋著作中也有采納盤古之說者。如宋代理學家胡宏所作《皇王大紀》,雖然認為“世傳天地之初如雞子,盤古氏以身變化”云云乃“訛失其真”,但仍以盤古氏為“三才首君”(《繹史》卷一所謂“作史者目為三才首君,何異說夢”,即是針對此)。

        從盤古神話在漢魏以后“傳之甚廣”,被廣泛吸收并加以多種演繹看,在中古國西南少數民族中有把“檠瓠”祖先演變為“盤古”者,將其傳唱為“開天辟地生乾坤,生得乾坤生萬物,生得萬物人最靈”的創世之神 ;又有學者在上世紀80年代經民間采風調查,訪得在河南桐柏山一帶有盤古山、盤古廟以及“盤古出世,開辟天地,補天、戰洪水、除猛獸,發明衣服”等神話 ;這些少數民族的盤古“史詩”和中原地區的盤古“神話群”,雖然都有一定的依據,但實際上同漢代以后文獻中的盤古傳說一樣,只能說明其“傳之甚廣”并有多種演繹,而無任何證據足以說明其發生在老子哲學之前。

        先秦說

        一個時期以來,有關盤古神話的淵源,學界眾說紛紜,莫衷一是,尤其值得注意的是,有的學者認為,盤古之名最早見之于三國吳人徐整的《三五歷紀》、 《五運歷年記》中,先秦著作無盤古名號,并以“盤古入籍晚”為由,來否定盤古神話的原始性和民族性,提出不應把盤古神話列為中華民族的先民創世神話。這種說法雖然失之偏頗,卻帶有一定的普遍性。對此,必須作出應有的回答。三國之前真的沒有盤古神話嗎?三國之前,不但有盤古神話存在,而且在民間已經廣泛流傳,也有文字記載,相當詳盡成熟。

        民間的盤古傳說早于歷史典籍的記載,但是民間的傳說究竟起于何時何地卻一直苦無確切的歷史記載。從邏輯上來說,最早傳播盤古文化的地方應該是傳說中盤古開天辟地的所在——盤古山。從流傳時間上看當早于秦漢,從流傳的地域空間上看,是在“吳楚間”。

        在李元星所著的《甲骨文中的殷前古史》一書中,作者在殷卜辭中查到有關盤古、王母、虙農黃即三皇祀典的卜辭約190條。其中盤古6條、用虎祭祀的王母1條、虙(伏羲)、(神)農約20條、“虙列山”三字單、雙、繁、簡四式合文約40條、黃帝不下百條。遂從卜辭的祭祀對象中發現并歸納出殷人的盤古→王母→三皇→五帝的古史知識體系。作者還尤具苦心地以一百八十多條卜辭(見本書第21頁)論定了中華文明“人文初祖”黃帝的實際存在,使疑古派不攻自破。

        遠古說

        有“活的化石”之稱的原始神話,不單純是人類童年社會先民憑原始思維創作的“口頭文學”,也具有原始先民向后世傳遞史料信息的意義。而古石初畫、初文古字則是原始神話的載體。往往一個古代石刻、一個原始符號,能充分地反映出原始先民的文化思維活動,為我們揭示早期人類文化思維活動提供了最直接、最可靠的素材。在中國出土的銅器時代的一個方鼎上,有一個奇特別致的符號。 [29]

        它所表達的意思是什么呢?根據郭沫若等學者對甲骨文中“盤”字的正確認識和先存在于中國又在世界上多處出現的十字崇拜之十字的原始含意,可以認定,符號的兩邊是“盤”字的初文簡刻,中間之空心十字圖案,乃是十字崇拜的上神,是代表神祖的符號,這個符號應當念為“盤古”,有如中國文字中的單純詞尷尬、囹圄等一樣是不能分開使用的,只不過這個符號把盤古二字合而為一了。這種簡樸古拙的作法倒也符合萬物起始也簡的道理。此符號雖見之于銅器之上,但不可以說它就產生于銅器時代。

        其實,它在銅器時代之前就已經產生。由于生產力的限制,人們只能把這一神圣的符號記在心里。而進入銅器時代之后,人們才有能力把它形之于銅器。在史前社會,既有盤古之名的記載,理應有盤古之事、盤古神話在史前社會的存在,已經不是問題了。還有一個更能說明問題的例證,那就是云南滄源巖畫。

        據專家考證,這幅巖畫為二萬年前原始人的作品,巖畫的內容是:一人頭上發出太陽之光芒,左手握一石斧,右手拿手一木把,兩腿直立傲視一切。這種形象與盤古立于天地之間,用斧頭劈開混沌開天辟地的傳說正相契合。至于人首所呈現的太陽之狀,則是反映了原始先民對太陽神的崇拜,也是對盤古把溫暖送給人間的希望祈盼,對此,我們完全有理由把它看作是盤古神話的原始因子。據此,盤古神話信仰在二萬年前就已誕生。

        大王巖畫出現于麻栗坡縣,根據《文山學院學報》刊載諸篇論文和《中國文明起源》、《人類文明溯源》、《史前易學》等著作的研究成果,大王巖畫的兩巨人像具有如下特點:

        1.頂天立地的畫像,在大王巖畫當中出現了。而且確實是“神于天,圣于地。天日高一丈,盤古日長一丈”。

        2.大王巖畫的兩巨人像出現了以手指表示數字,以奇偶數字表示男女的畫像,可以肯定“陽清為天,陰濁為地。盤古在其中,一日九變,神于天,圣于地。天日高一丈,盤古日長一丈。如此萬八千歲,天數極高,地數極深,盤古極長”這樣的神話傳說,有大王巖畫這樣的考古證據支持。

        3.大王巖畫有“天地混沌如雞子,盤古生其中,萬八千歲”的證據。這個證據出現在什么地方呢?出現在大王巖畫兩巨人像的頭上。現在,我要重點討論這個問題:

        大王巖畫出現了盤古神話所需要的諸種要素,可證大王巖畫就是盤古開天地的考古證據!

        史籍記載

        《三五歷記》:天地混沌如雞子,盤古生其中。萬八千歲,天地開辟,陽清為天,陰濁為地。盤古在其中,一日九變,神于天,圣于地。天日高一丈,地日厚一丈,盤古日長一丈。如此萬八千歲,天數極高,地數極深,盤古極長。后乃有三皇。數起于一,立于三,成于五,盛于七,處于九,故天去地九萬里。(《藝文類聚》卷一引,并見《繹史》卷一引)

        《五運歷年記》云:元氣蒙鴻,萌芽茲始,遂分天地,肇立乾坤,啟陰感陽,分布元氣,乃孕中和,是為人也。首生盤古,垂死化身,氣成風云,聲為雷霆,左眼為日,右眼為月,四肢五體為四極五岳,血液為江河,筋脈為地理,肌肉為田土,發髭為星辰,皮毛為草木,齒骨為金石,精髓為珠玉,汗流為雨澤,身之諸蟲因風所感,化為黎甿。(《繹史》卷一引,明董斯張《廣博物志》卷九引)

        《述異記》云:盤古氏,天地萬物之祖也。然則生物始于盤古。昔盤古氏之死也,頭為四岳,目為日月,脂膏為江海,毛發為草木。秦漢間俗說,盤古氏頭為東岳,腹為中岳,左臂為南岳,右臂為北岳,足為西岳。先儒說,泣為江河,氣為風聲為雷,目瞳為電。古說,喜為晴,怒為陰。吳楚間說,盤古氏夫妻,陰陽之始也。今南海有盤古氏墓,亙三百余里。俗云后人追葬盤古之魂也。(《繹史》卷一引,《述異記》中有記任昉死后之事,因而諸多學者以為此書托名而作,亦有學者認為任昉原作,后人有增補。此處盤古條文,有學者云抄襲增改《灌畦暇語》,是非后辨)

        宋黃休復《益州名畫錄》‘無畫有名’條記:‘《益州學館記》云:獻帝興平元年,陳留高朕為益州太守,更葺成都玉堂石室,東別創一石室,自為周公禮殿,其壁上圖畫盤古、李老等神及歷代帝王之像。’(碑文殘缺,補自《益州名畫錄》)

        《枕中書》有云:昔二儀未分,瞑涬鴻蒙,未有成形,天地日月未具,狀如雞子,混沌玄黃,已有盤古真人,天地之精,自號元始天王,游乎其中。……復經四劫,二儀始分,相去三萬六千里。……復經二劫,忽生太元玉女……號曰太元圣母。元始君下游見之,乃與通氣結精,招還上宮。……元始君經一劫,乃一施太元母,生天皇十三頭……后生地皇,地皇十一頭,地皇生人皇九頭,各治三萬六千歲。

        《云笈七簽》卷三:神人氏出生,其狀神異,若盤古真人,亦號盤古。即是無劫蒼生、萬物,之所承也。以己形狀,類象。分別天地、日月、星辰、陰陽、四時、五行、九宮、八卦、六甲、山川、河海,不能決定。故,以天中元景元年七月一日,上登太極。天王上啟元始太上天尊,更授《神寶三皇內經》,并《靈寶五符經》。老君下降,授。神人氏得斯經。下世則按《經》、《圖》,分畫天地名。前劫高上真人,更新開乎,造化時事。故,昧。前皇圣人,功用所以于此,而為更始。但,世人相聚,只知由此盤古。豈明今天前始之初,復有盤古者哉?!所以,自斯盤古,以道治世,萬九千九百九十九載。白日升仙,上昆侖,登太清。天中授號,曰:元始天王。

        《云笈七簽》卷三《天尊老君名號歷劫經略》有云:老君至開冥賢劫之時,托生榑桑太常玉帝天宮,以法授榑桑大帝,號曰無極太上大道君,亦號曰最上至真正一真人,亦號曰無上虛皇元始天尊。在元陽之上,則無極上上清微天中高上虛皇道君也。……爾時盤古真人因立功德,見召于天中。盤古乃稽首元始虛皇道君,請受《靈寶內經》三百七十五卷。時高上虛皇太上道君則授以《三皇內經》三十六卷。而盤古真人乃法則斯經,運行功用,成天立地,化造萬物。

        《云笈七簽》卷五十六《諸家氣法》有云:混沌之先,太無空焉。混沌之始,太和寄焉。……窈窈冥冥,是為太易。元氣未形,漸為太初。元氣始萌,次謂太始。形氣始端,又謂太素。形氣有質,復謂太極。……元氣先清,升上為天;元氣后濁,降下為地。……洎乎元氣蒙鴻,萌芽茲始,啟陰感陽,分布元氣,乃孕中和,是為人矣。首生盤古,垂死化身,氣成風云,聲為雷霆,左眼為日,右眼為月……身之諸蟲因風所感,化為黎甿。

        東吳韋昭《洞紀》:世俗相傳為盤古一日七十化,覆為天,偃為地,八萬歲乃死。(唐釋澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷四二引)

        《三王歷》:天地渾沌,盤古生其中。一日九變,神于天,圣于地,主于天地。天日高一丈,地日厚一丈,盤古亦長一丈,如此萬八千年,然后天地開辟。盤古龍身人首,首極東,足極西,左手極南,右手極北,開目成晝,合目成夜,呼為暑,吸為寒,吹氣成風云,叱聲為雷霆。盤古死,頭為甲,喉為乙,肩為丙,心為丁,膽為戊,脾為已,脅為庚,肺為辛,腎為壬,足為癸,目為日月,髭為星辰,眉為斗樞,九竅為九州,乳為昆侖,膝為南岳,股為太山。尻為魚鱉,手為飛鳥,爪為龜龍,骨為金銀,發為草木,毫毛為鳧鴨,齒為玉石,汗為雨水,大腸為江海,小腸為淮泗,膀胱為百川,面輪為洞庭。(唐釋澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷四二引,或為《三五歷》之誤)

        中唐不知撰人《灌畦暇語》:舊說盤古氏之死也,頭為五岳,目為日月,脂膏為江海,毛發為草木。又云:頭為東岳,腹為中岳,左臂為南岳,右臂為北岳,足為西岳。又云:泣為江河,氣為風,聲為雷,目瞳為電。又云:喜則為晴,怒則為陰。老圃曰:“信斯言也,則是盤古氏未死以前,未有海岳、江河、草木于下也;未有日月、風云、雷電于上也;未有晦明、陰晴于中也。然則盤古氏何所運其想而生?何所植其足而立?何所注其耳目而為視聽?何所取其甲子而為春秋?為說如此,是謂汪洋大海,而不近事之情。無已,則假為之詞,猶之可也。其意若曰:盤古氏天地萬物之祖始也。覆燾祏袒廣大,雖不可以為量,要其大形,實無以異于一人之身。岳海之遼絕,亦尻背之間耳。故曰:無已,則假為之辭,猶之可也。”

        宋張澡《元氣論》:洎乎元氣蒙鴻,萌芽茲始,遂分天地,肇立乾坤,啟陰感陽,分布元氣,乃孕中和,是為人矣。首生盤古,垂死化身,氣成風云,聲為雷霆,左眼為日,右眼為月,四肢五體為四極五岳,血液為江河,筋脈為地里,肌肉為田土,發髭為星辰,皮毛為草木,齒骨為金石,精髓為珠玉,汗流為雨澤。身之諸蟲,因風所感,化為黎甿;以其首黑,謂之黔首,亦曰黔黎。其下品者,名為蒼頭。今人自名稱黑頭蟲也,或為裸蟲,蓋盤古之后,三皇之前,皆裸形焉。(注:清馬骕《繹史》引《帝王五運歷年記》)

        選自《歷代神仙通鑒》卷一:盤古將身一伸,天即漸高,地便墜下。而天地更有相連者,左手執鑿,右手持斧,或用斧劈,或以鑿開。自是神力,久而天地乃分。二氣升降,清者上為天,濁者下為地,自是混沌開矣。

        明·周游《開辟衍繹》:天地合閉……就象個大西瓜,合得團團圓圓的,包羅萬物在內,計一萬零八百年,凡一切諸物,皆溶化其中矣。止有金木水火土五者混于其內,硬者如瓜子,軟者如瓜瓤,內有青黃赤白黑五色,亦溶化其中。合閉已久,若不得開,卻得一個盤古氏,左手執鑿,右手執斧,猶如剖瓜相似,辟為兩半。上半漸高為天,含青黃赤白黑,為五色祥云;下半漸低為地.亦含青黃赤白黑,為五色石泥。硬者帶去上天,人觀之為星,地下為石,星石總是一物,若不信,今有星落地下,若人掘而觀之,皆同地下之石。然天下亦有泉水,泉水無積處,流來人間,而注大海。

        明·周游《開辟衍繹》附錄《乩仙天地判說》:天人誕降大圣。曰渾敦氏,即盤古氏,初天皇氏也。龍首人身,神靈,一日九變,一萬八千歲為一甲子,荊湖南以十月十六日為生辰。有初地皇氏,初人皇氏。

        《古今圖書集成·歲功典》卷八十三引《補衍開辟》:代(世)所謂盤古氏者,神靈,一日變,蓋元混之初,陶融造化之主也。《六韜·大明》云:“召公對文曰:‘天道凈清,地德生成,人事安寧。戒之勿忘,忘者不祥盤古之宗不可動也,動者必兇。’”今贛之會昌有盤古山,本盤固名。其湘鄉有盤古保,而雩都有盤古祠,盤固之謂也。按《地理坤鑒》云:“龍首人身。”而今成都、淮安、京兆皆有廟祀。事具徐整《三五歷紀》及《丹壺記》。至唐袁天綱推言之《真源賦》,謂元始應世,萬八千年為一甲子。荊湖南北今以十月十六日為盤古氏生日,以候月之陰暗,云其顯化之所宜,有以也。《元豐九域志》:“廣陵有盤古冢、廟”,殆亦神假者。《錄異記》成都之廟有盤古三郎之目,庸俗之妄。

        《路史·前紀一》羅蘋注:昔二氣未分,螟涬鴻蒙,未有成形,天地日月末具,狀如雞子,混沌玄黃,已有盤古真人,天地之精,自號元始天王,游乎其中。復經四劫,天形如巨蓋,上無所系,下無所依,天地之外,遼矚無端,玄玄太空,無響無聲,元氣浩浩,如水之形,下無山岳,上無列星,積氣堅剛大柔服維天地浮其中,展轉無方。若無此氣,天地不生。天者,如龍旋回云中,復經四劫,二儀始分,相去三萬六千里,崖石出血成水,水生元蟲,元蟲生濱牽,生剛須,剛須生龍。元始天王在天中心之上,名曰玉京山,山中宮殿并金玉飾之,常仰吸天氣,俯飲地泉,復經二劫,忽生太元玉女,在石澗積血之中,出而能言,人形具足,天姿絕妙,當游厚地之問,仰吸天氣,號曰太元圣母,元始君下游見之,乃與通氣結精,招還上宮。當此之時,二氣絪缊,覆載氣息,陰陽調和,無熱無寒,天得一以清,地得一以寧,并不復呼吸,宣氣合會相成自然飽滿。大道之興,莫過于此,結積堅固,是以不朽。金玉珠者,天地之精也。服之能與天地相畢。

        明弘治諫議大夫左長史翰林檢討馬政撰文:盤古氏,人祖也。生于混沌之初,鴻蒙未判之先。穴居而野處,草衣而木食,污尊而抔飲。當此之時也,無三光五岳之名,無三皇五帝之作,無三墳五典之書,列于太易、太初、太始、太素之說也。盤古氏,生參三才而贊兩儀,子三皇而孫五帝,蓋自是而人極始立,人道始明,人文始著。故曰:一氣未分道在天地,兩儀既判,道在圣人,盤古氏以之,自是而有卦畫,而有結繩,而有網罟人制,何者不自盤古氏肇邪?自是而有耒耜 ,而有衣裳,而有律呂之音,何者不自盤古氏來耶。史弁 三皇,書冠五帝,古今上下知有三皇五帝,而不知有盤古氏,豈荒遠在所略耶!側聞 ,萬物本乎天,人本乎祖,不有我祖,何開我人。豈可使古今上下知有我人而不知有我祖也!茫茫堪輿,俯仰無垠,知者蓋寡,誰其貌 之。青實故虛也,在邑南十有五里,邃 故跡可尋,第恐莊列之言涉于虛,史傳之紀淪于妄,夷考其實,有廟在里,有墓在溝,突兀如昔;自有國有家而即有也。皆青人之所見聞者,矧可繹思 。走童而謁,尚記陳容古貌,精爽逼人。土僧傳說:楊仆等建造,弘治戊申劉侯視篆,得陳景春氏作俑,而一新之,猶未備也。訖周侯下車,得孫克暉作倡而大新之。易小以大,易甓 以石,易涂泥而金鐵之,使萬古不易之基,一旦而改觀。祝之而雨,禱之而晴,報應如響,誰之績歟?謂可無記,以垂永久,昭后來也。記歟,敢從而銘之,銘曰;盤古有廟,青人瞻眺;盤古有像,青人仰望;盤古有溝,青人夷游;盤古有墓,青人慨慕;盤古有門,青人見聞;盤古有里,青人振起;盤古有名,青人勒銘。——弘治十七年歲在甲子春正月丁丑立

        《康熙詞典》:首出御世,曰盤古氏。任昉《述異記》:盤古氏夫婦,陰陽之始也,天地萬物之祖業。今,南海中盤古國人,皆以盤古為姓。

        《瀛涯勝覽》:王居之側,有一大山,侵云高聳。山頂,有人腳跡一個。入石,深二尺,長八尺余。云:人祖阿聃圣人,即盤古之足跡也。

        神話傳說

        盤古開天

        很多很多年以前,天和地還沒有分開,宇宙的景象只是混沌的一團。

        開天大神盤古,這個其大無比的巨人,就孕育在這混沌之中。

        他在混沌中孕育著,成長著,呼呼地睡著覺,一直經過了一萬八千年。

        有一天,他忽然醒過來。睜開眼睛一看,啊呀,什么也看不見,眼前只是模糊的一片,悶得怪心慌。

        他覺得這種狀況非常可惱,心里一生氣,不知道從哪里抓過來一把大板斧,朝著眼前的混沌用力這么一揮,只聽得一聲霹靂巨響,大混沌忽然破裂開來。其中有些輕而清的東西,冉冉上升,變成天;另外有些重而濁的東西,沉沉下降,變成地。——當初是混沌不分的天地,就這樣給盤古板斧一揮,劃分開了。

        天和地分開以后,盤古怕它們還要合攏,就頭頂天,腳踏地,站在天地的當中,隨著它們的變化而變化。

        天每天升高一丈,地每天加厚一丈,盤古的身子也每天增長一丈。這樣又過了一萬八千年,天升得極高了,地變得極厚了,盤古的身子也長得極長了。

        盤古的身子究竟有多長呢?有人說是有九萬里長。這巍峨的巨人,一根長柱子似的,直挺挺地撐在天和地的當中,不讓它們有重歸于混沌的機會。

        他孤獨地站在那里,做這種非常吃力的工作,又一個一萬八千年。到后來,天和地的構造似乎已經逐漸成形了,他不必再擔心它們會合攏了,他實在也需要休息休息,終于倒下了。

        就在這時候,他周身突然發生了很大的變化:他口里呼出的氣變成風和云,他的左眼變成太陽,右眼變成月亮,他的手足和身軀變成大地的四極和五方的名山,他的血液變成江河,他的筋脈變成道路,他的肌肉變成田土,他的頭發變成天上的星星,他渾身的汗毛變成花草樹木,他的牙齒、骨頭、骨髓等,也都變成閃光的金屬、堅硬的石頭、溫潤的寶玉,就是那最沒有用處的身上出的汗,也變成清露和甘霖。

        總之一句話:天地就是盤古所造,盤古用他整個的身體使這新誕生的宇宙豐富而美麗。

        兄妹傳說

        盤古兄妹的結合是為“陰陽之始”,反映了遠古血緣婚的歷史,這是盤古神話與伏羲-女媧神話相結合的一種發展。如今在桐柏山地區仍然非常流行(《桐柏文史資料》第六輯2004.12)。馬卉欣、韓芳主編的《萬代盤古論》所附的《盤古神話選》中幾乎都是講的“盤古兄妹”或“盤古爺”、“盤古奶”的故事,說明這個母題流傳既廣泛且久遠。

        泌陽縣盤古山:相傳,盤古兄妹以打柴維持生活,那時天地混沌未開。后來天塌地陷,盤古兄妹藏在石獅子肚里躲過劫難。當時,世上只剩下盤古兄妹二人,天地鴻蒙一片,盤古兄手拿大斧劈開混沌,清者為天,濁者為地。接著,天上的太陽、月亮、星星都露出來了,地上山川河流交織,花草樹木繁茂,鳥兒鳴唱、六畜興旺……

        具體版本:青年盤古時的社會風氣很壞,老天爺派太白金星下來找好人,同時想毀滅世界。話說盤古上學的路上有塊形狀像獅子的石頭,石頭旁出現了一位白胡子老漢。老漢讓盤古喂石獅子吃饃,并要求他每天都喂,同時告訴他:如果哪天看到石獅子眼紅時,就和妹妹一起躲到獅子的肚子里去。后來,盤古拉著正在院里劈柴的妹妹隨石獅子飛上了天空。地面大雨下了七七四十九天,天地一片漆黑。石獅子落下后,盤古拿著妹妹劈柴的斧子劈開了天地,兄妹倆從此生兒育女、安居樂業。現 在,盤古山下還有石獅子以及泛洪水時從天上拋下、準備搭救家禽家畜的石船等。

        家族后裔

        民間神話里,盤古是一對兄妹兼配偶,一般是盤古兄拿盤古妹的斧頭開天,也有傳說盤古妹開辟天地。兄妹倆是陰陽之始、萬物之祖。

        民俗傳說:相傳盤古開天之前,一片混荒,萬天混沌,萬物猶蒙沌!盤古想開天之后,怎么辦呢?把自己的身體變成天地萬物。那自己沒有傳人怎么辦?想把自己的本領和性格傳給自己的后人。他在把自己的身體全部變化成天地萬物后,剩下眼睛與頭發。等眼睛化做日月星辰之后,他把自己的眼淚藏起來,還有自己的兩根頭發也藏起來,等過了不知道數年,有億億億……年,當有熊國的國君少典從一個小山丘經過時候,不小心碰到了盤古的眼淚。天空長虹貫日,氣象萬千,祥瑞祥和,第一個存在的民族就是伏羲一族,所以伏羲稱為人祖,意思是人類始祖,人類始祖經過了若干年后,其中一個民族少典就有了孩子。這個孩子就是軒轅黃帝,他與炎帝結盟。成為中國最有名的國君--黃帝。

        人文價值

        人文觀念

        首先,盤古神話表現了一種人本主義思想。一切以人為本,宇宙由人開辟,由盤古頂天立地,天日高一丈,地日厚一丈,而盤古日長一丈,如此一萬八千年,盤古巨人長得多么高大,說他“神于天,圣于地”,表現了人類是自然的主人這一人本主義的寶貴思想。這是很有意義的。這是一種生命意識,人的生命不息,勞動不息,就可以創造一切,這正是盤古神話所顯示出的思想光輝。

        其次,人的本質在勞動,正是勞動使人類高于一切動物,區別于一切動物,盤古神話實質上正是對人類勞動贊美的一曲最壯麗的凱歌。勞動創造世界,勞動創造萬物,正是盤古神話最深刻的思想內涵。

        盤古精神

        首先,盤古精神可以概括為開天辟地的開創精神,創新精神,這對于改革開放創造和諧幸福的新世界是非常必要的。

        其次,盤古精神包含唯物辯證法的實事求是精神。同時,盤古精神就是勞動創造世界、勞動創造一切的信念,就是不怕困難,刻苦堅持,長期奮斗,自我犧牲,為民造福的精神。

        人文內涵

        一是圖騰標準。古籍中盤古神話說“盤古氏龍首……”顯然,古代先民崇拜的是龍,認為祖先盤古就是龍的后代,所以,盤古子孫就以龍為圖騰標示,千古傳承。有關盤古和龍的傳說也很多。桐柏山盤古塑像的頭部有兩只龍角,與“盤古氏龍首”之說如出一轍,而其它的盤古神話流傳區別是鳳圖騰,鳥、雞圖騰,與龍圖騰格格不入。具有龍圖騰特征的桐柏盤古神話則比較正宗。

        二是地理標準。古籍中關于盤古神話的記載最早莫過于三國吳人徐整的《三五歷紀》、《五運歷年記》,其中涉及地名的只有一處,為“盤古死后……血為淮瀆……”明顯將盤古與淮河發源地相聯系。明代學者李夢陽撰文《大復山賦》時,將桐柏山水簾洞以西的一道酷似人形的山脈稱為盤古,“昔盤古氏作茲焉,用宅……”清代學者貢愈淳作《桐柏山賦》曰:“盤古開天而首出……”明確指出桐柏山是陰陽未分、大水茫茫的混沌之時盤古首出開天的地方。唐朝、宋朝編修的《元豐九域志》曰:“桐柏山,淮水所出。淮瀆廟,盤古廟。”縱觀千古典籍,遍查全國盤古神話流傳區的方志,唯有桐柏山、淮河源、水簾洞的地理名詞與盤古神話密切關聯。同時,桐柏山盤古躺臥處還存有一座盤古廟,許多地方還保留著盤古山、盤古洞、盤古斧、盤古井等與盤古神話密切相關的實景地名。

        三是民俗標準。桐柏民間流傳著許多習俗,可以說是原始盤古神話的遺存。如神話傳說中,說人類之初是兩條魚變成了兩只猿,這兩只猿就是“陰陽之始”的盤古夫婦。盤古崇敬祖先,就有了盤古抱二魚以示崇敬之說。后來,盤古抱魚之說就形象地演化成了太極圖。人們效仿祖先,就形成了民間掛太極圖之俗。桐柏民間在現代生活中還習慣在門頭上、窗戶上、院落影壁墻上掛太極圖,以示吉利,并有希冀祖先庇佑以辟邪之意。桐柏民俗中嫁女送竹竿、玩獅子吞小孩、玩青龍火龍救眾生等都包含著耐人尋味的盤古神話故事元素。

        四是敬祖標準。在神話流傳區,人們對神話人物崇敬程度的高低是判斷神話產生根源地是與否的標準之一。在桐柏,人們對祖先盤古的崇敬程度達到了頂點。如桐柏民間傳說中正月初一是盤古的生日,這一天祖先盤古要回來過年,需要清靜,所以在桐柏初一到初十是不能進行鬧新春的游藝活動的,直到正月初十以后才能開始,否則是犯了大忌的。另外,走遍全國盤古神話流傳區,民間稱盤古為王、為帝的多,唯有桐柏山居民稱盤古爺和盤古奶,這也反映了桐柏山居民敬祖之意的親切和深刻。

        五是活化石標準。到今天還掛在人們口頭上的神話,被專家稱為“活化石”。它的數量多少反映出當地人們對盤古神話的知曉度,這也是判斷盤古神話傳說根源地的依據之一。經過開展民間文學普查工作,桐柏縣搜集出上百種盤古神話。在桐柏的大街小巷、村村莊莊,不管是老年人還是年輕人,不論是干部、工人還是農民,都能講上一段,說上幾句盤古神話,都是盤古開天辟地、捏泥造人、滾磨成親、造衣服、馴牛、降龍、治水、造酒、造農具等,以桐柏山為中心方圓幾百里的區域成為盤古神話“活化石”的豐富蘊藏地。這種特有的文化現象,就是盤古文化根源地的特征。

        罕見復姓

        《康熙詞典》記載:首出御世,曰盤古氏。任昉《述異記》:盤古氏夫婦,陰陽之始也,天地萬物之祖業。今,南海中盤古國人,皆以盤古為姓。

        史學家呂思勉認為:“明言盤古氏有夫妻二人,且南海有其墓,南海中有其國,其人猶以盤古為姓,則人而非神矣”,此當源于“南方民族”的傳說,而“與一身化為萬有之說,尤厘然有別”。

        后世紀念

        文化源地

        2005年河南省桐柏縣被中國民間文藝家協會正式命名為“中國盤古之鄉”。當地的“盤古廟會”被確定為國家第二批非物質文化遺產之一。2008年,桐柏還啟動了“盤古創世神話傳說群”國家級非物質文化遺產的申報工作。2005年3月,桐柏被中國民間文藝家協會命名為“中國盤古文化之鄉”。2006年10月30日,桐柏舉辦了“全球華人首次祭祀盤古大典”,并將每年農歷九月初九定為祭祀盤古日。

        2007年,花都區傳統民間文化活動“盤古王誕”入選廣州市首批非物質文化遺產代表作, 2009年1月,花都獅嶺鎮被廣東省文聯和省民協授予了“廣東省盤古文化之鄉”稱號。 2012年起,花都盤古王誕祈福活動從民間組織舉辦提升到市區層面來舉辦,不僅活動的規格和規模更上一層樓,對盤古文化的傳承和發揚也進一步得到提升。上年,盤古王誕被列入了第六批廣東省非物質文化遺產代表性項目名錄,并首次升格為中國(獅嶺)盤古王民俗文化節。

        泌陽盤古山,位于河南省泌陽縣南三十里。2005年12月4日正式命名泌陽縣為“中國盤古圣地”。盤古神話成為第二批國家級非物質文化遺產及河南省民間文化遺產搶救工程項目。更因有盤古廟及盤古山廟會而聞名四方。盤古開天辟地是中華民族最古老的傳說之一,盤古文化是中華民族的“根文化”。泌陽縣城南15公里處的盤古山,是傳說中盤古開天辟地、造化萬物的地方。每年農歷三月初三的盤古山廟會,都有數萬人從四面八方趕來祭拜盤古。

        盤古王廟

        沅陵盤古洞,位于湖南省懷化市沅陵縣境內有一盤古洞,洞內有一巨大的石鎖,和很多人工刁鑿的生活用具。據說在一張石床上有一鐘乳石柱,高有數米。專家推測,想這樣的大型鐘乳石柱,其形成時間約萬于年。

        廣州盤古山,山中有座盤古王廟。據清末編《花縣志》載,盤古王廟神壇重建于清嘉慶十四年(公元1809年),后燒毀,到光緒二十七年(公元1901年)再花巨資重建,成為古典藝術廟宇,保存至今。

        宜川盤古山,位于宜川縣的集義鎮和壽峰鄉之間,有座大山叫“盤古山”。 當地有個公山母山的傳說,說集義南邊的山是公山,即盤古,北邊的山是母山,即盤古妹妹,在很久很久以前,世上還沒有人的時候,他倆晚上婚配,白天就分開,這樣就繁衍下人類。后人為了紀念祖先,在兩山之間的川道里建起盤古廟。據壽峰院明代碑文記載:“西聳盤古真梵”。說“盤古寺”在壽峰院的西邊,可見盤古廟的存在更早。

        湘西盤古峰,位于湘西德夯村西側,據考察,峰頂有球核 虎皮楠、烏岡櫟、蚊母樹、海桐、紅炳木犀、川桂、黃祀、杜鵑、山礬、石斑 木、小紅栲青岡樹、欏木石楠、黃連木等等,森林遮林遮天蔽日,蔭深涼爽,空氣特別新鮮。

        民間歌謠

        在民間流傳著這樣的《盤古開天辟地歌》:

        盤古開天地,

        造山坡河流,

        劃州來住人,

        造海來蓄水。

        盤古開天地,

        分山地平原,

        開辟三岔路,

        四處有路通。

        盤古開天地,

        造日月星辰,

        因為有盤古,

        人才得光明。

        ——摘自黃現璠著《壯族通史》

        盤古廟宇

        由來發展

        1、《三五歷紀》記載:大禹同伯益民治水,在開挖徙駭河時建立殿堂,紀念盤古。

        2、《元史·本紀·世族七》記:世祖十五年夏四月乙卯,修會川縣“盤古王祠”祀之。

        3、明永樂四年重修,成化元年知縣劉素再修,(二十年后倒塌)。弘治十四年知縣周忠,易小以大,易甓以石,易涂泥而金鐵之,歷時四年而工成。

        4、清康熙二十七年因河水汴刷廟毀,故南遷河西,并有傳“盤古墓在水中,又石棺,鐵鎖系之”之記。但是新建的盤古廟規模縮小了很多。

        5、中華民國五年盤古毀于天火。主持僧本信信苦形(用兩根鐵絲穿在腳后跟的筋骨之間,用一條鐵鏈再連在一起,以示自己有罪帶鐐),徙步去天津齋化。得津沽巨商寧世福等八家施舍,遂于民國八年重修,歷時十年。不僅殿堂比以前又小了不少,而且因資金不足,有些工序未能如愿便草草收工。1937年9月18日,幾名日軍占領盤古殿頂,向百姓開槍,后進駐偽軍,建立據點。在1946年秋,青縣人民武裝攻克盤古據點,盤古整個盤古廟毀于一旦。可謂“建于戰亂,毀于戰亂。”

        6、1987年秋盤古人自發成立“盤古廟籌建委員會”。借村民一處,權作“盤古廟堂”。92年重修盤古墓,建了盤古墓碑亭。2005年再度粉刷、修整。

        建國后盤古廟的三大殿被拆除將木材用于了建設縣政府劇院。所剩房社成為新成立的盤古人民公社的辦公所在地。2008年在道路闊寬過程中,所剩房社也被拆除。

        盤古廟會每年兩次,三月初三和九月初九兩次舉行,(始于三國魏)廟會正期四天延期或十晌或半月不定又有唱戲的、說書的、馬戲雜耍等助興。期間善男信女、寺院僧道、商賈游客車馬舟楫云集于此。 [38]

        重修藍圖

        盤古廟重修計劃和面臨的問題:無論過去如何輝煌,但是在現實生活中展現在人們眼前的都只是一片廢墟和一座由單獨的房間組成的小廟。這很讓里人傷感和愧疚。重修盤古廟,為盤古再造金身的呼聲一直在民間傳響。

        青縣人民政府通過了《以“精神投資”為先導,啟動青縣經濟騰飛》的重修盤古廟振興盤古文化的決議。

        主體工程占地270畝,以九尺紅墻圍之。首為“盤古祠”(近代被毀前規格),次第“媧皇宮”、“禹王殿”、“靈宵殿”、“封神閣”、“道院”、“儒院”、“觀音殿”最后是“盤古文院”。并建立“茶香齋”、“妙語齋”、“潑墨亭”、“太始宮”。

        盤古王誕

        廣東花都,相傳就是古時"南海盤古國"的所在。在南朝梁人任昉的《述異記》中有這樣一段記載:"今南海有盤古氏墓,亙三百里,俗云后人追葬盤古之魂也,桂林有盤古祠,今人祝祀,南海中有盤古國,今人皆以盤古為姓。"只是,任昉并沒有對盤古國進行具體的記載。直到1992年,中國專門研究盤古文化的專家馬卉欣通過大量的實地考核,證實花縣建縣前在南朝已經屬于南海郡管轄,也就是一千五百年前有"南海中盤古國"中的南海郡。而查遍整個古南海郡所轄的珠江三角洲,都沒有盤古氏的古跡和傳說,唯獨花都有盤古王山、盤古峒,又有史料記載的盤古王神壇,并流傳著《盤古王伏龍降獅》等神話傳說。因而,他認定,"南海中盤古國的遺址就在花縣",并在當年震驚神話學界。2009年1月,花都區獅嶺鎮被廣東省文聯和省民協授予了"廣東省盤古文化之鄉"稱號。這也是珠江三角洲地區唯一一個以盤古文化命名的鄉鎮。

        “盤古王誕”可追溯至秦漢時期漢族盤古崇拜與瑤族盤瓠崇拜的嶺南融合。廣東省花都,就是古時“南海盤古國”的所在。 [5] 據史料記載,現花都區獅嶺鎮一帶曾是瑤族居住地,他們在梯面盤古峒修建盤古廟,定農歷十月十六為盤王節于盤古廟前慶賀,祈求風調雨順,人畜興旺。因此,每年農歷八月十二,花都獅嶺人們共同慶賀一年一度的盤古王誕,進行各種有關盤古文化的民俗活動。

        根據當地縣志的記載,在明末清初之時,由于聚集在現近梯面一帶的瑤族通報受到鎮壓,在當地廣為傳播的盤古信仰幾乎一度消亡。直到清朝嘉慶初年,當地讀書人邱毛松在獅嶺一帶神游,行至爐山(今盤古王山)半山腰,無意中發現這塊盤古神碑,碑上正面刻著"初開天地盤古大王圣帝神位",傳說為瑤人逃亡時遺落。邱毛松于是在山腰搭起一座"盤古神壇",把這塊盤古神碑供立其中,邱毛松將拾到神牌的農歷八月十二定為盤古王誕日。邱毛松每天在神壇施醫救人,并四處游說讓周圍的人去參拜。于是,盤古神壇漸漸遠近聞名,殘存在漢化瑤族人當中的盤古信仰逐漸復活。盤古王由此在漢人中間的影響日益增大,最終形成了"盤古王誕"的大型民俗活動。

        所謂盤古即盤觚也,他就是和道祖太上一同藏身于瓠觚之中的那條花白相間的狗。他和道祖太上一同成長修行。他是妖修后代,說他是狗,并不是說他與道祖太上是人與狗的關系。在那個蒙昧未開,蠻荒遍地的時代,無所謂人類或非人類,只是外形外貌差異而已。就像這個人長這樣,那個人長那樣。盤古誕生時正值帝堯時期,蚩尤被黃帝聯合炎帝打敗,到了帝堯時期,蚩尤部落遺族,流亡百越之地。蚩尤為戰神,所以盡管戰敗,他部族里還是有一些手段本領強大的人。正當百越諸部內亂紛爭,近乎絕境之時,是盤古救了百越之地眾多蚩尤遺族部落。后來盤古就成了百越南疆,苗疆等地的救世創世神。

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